После возвращения
После возвращения из Индии я долго не решалась ничего рассказывать. Поездка многое во мне перевернула. А слов не было.
Теперь понемногу появляются. Не всё ещё понятно мне самой. Но уже хочется делиться, а не ждать, пока я окончательно во всём разберусь)
Хочется рассказать и о городах, и о людях, и о том, что с нами происходило на ретрите. О встречах, которых я не ожидала. О состояниях, которые до сих пор раскрываются во мне. Поэтому будет целая серия.
Начну с Дхарамсалы. 💜
Дхарамсала
Мы прилетели в Дхарамсалу 27 сентября. Город, ставший прибежищем XIV Далай-ламы.
Я уже писала, что ехала как на встречу с учителем, которого давно знаю. Хотя никогда его не видела. Ни лица, ни образа. Просто знала, что эта встреча мне нужна.
Все казалось знакомым. Город тоже почти не изменился. Те же кафе, те же люди. Будто время здесь застыло.
Изменилась я.
Есть особенное удовольствие возвращаться в города, в которых ты когда-то жил. Даже если совсем недолго. Встречаться там с собой прежней. И замечать, как иначе ты теперь всё видишь.
Прошлые поездки в Индию казались мне очень глубокими. Тогда столько всего открылось. А сейчас я вдруг почувствовала: на той глубине я уже стою. То, что когда-то переворачивало всё внутри, стало моей опорой. Можно идти дальше.
Мы ждали участников нашего ретрита. Удивительно созвучные люди собрались. Все хотели исследовать, открывать в себе новое. И были готовы что-то для этого делать.
Люди-деятели. Я почувствовала это ещё по заявкам. И не ошиблась.
Мне не хотелось просто приехать с готовым материалом и передать его группе.
Я ехала как мастер. Но и сама хотела быть внутри процесса. Мне было интересно, что мы сможем открыть вместе. То, чего я одна не открыла бы и каждому по отдельности не передала.
У каждого ведь свой опыт, своё внимание. И когда всё это встречается, становится интересно.
А организатор во мне при этом должен был помнить о людях, времени, маршрутах. Держать всё это во внимании и не пытаться управлять каждым мгновением.
Не знать заранее, как всё сложится. И оставаться в этом.
Сложнее всего оказалось отпустить память о прошлых поездках. Не искать прежних состояний. Не пытаться повторить то, что однажды уже случилось.
Позволить Индии случиться заново. Не только для одной меня.
Когда ты организатор, довериться такой неопределённости непросто. Но я доверилась. И уже в первый день, в резиденции Далай-ламы в Маклеод-Гандже, всё начало складываться.
С буддизмом в этот раз мы знакомились вместе.
Мы с Ириной не гиды. О храмах и символах кое-что знали, но глубокими знатоками традиции себя не считали. Можно было пригласить экскурсовода. Только мне хотелось дать место и другому опыту — тому, что человек замечает и чувствует сам.
Поэтому в этот раз мы пошли без гида.
Смотрели. Прислушивались к себе. Оставляли место тому, чего пока не понимали. Мне было важно, чтобы у каждого появилась возможность исследовать самому, а не только запомнить чужое объяснение.
Конечно, вопросы были вполне конкретные. Что это? Почему так? А я сама далеко не всё могла объяснить. Выдерживать это в роли мастера и организатора было непросто)
Но я не торопилась заполнять каждую паузу ответом.
И постепенно люди начали замечать сами. Потом, когда мы собирались и делились впечатлениями, выяснялось: разные люди независимо друг от друга почувствовали очень похожие вещи. Это меня удивляло.
На какие-то вопросы я отвечала сразу. А с другими предлагала немного побыть. Не искать ответ немедленно.
И уже на следующий день человек возвращался со своим открытием. Прожитым. Тут совсем другое качество понимания.
Так первый же храм задал нам тему на весь ретрит. Время.
Время
Время.
Об этом мне сказала золотая статуя.
Я помню, как стояла перед ней и рассматривала существо со множеством рук. Красиво, сложно, интересно. Но что это вообще такое?
И вдруг пришел совершенно ясный ответ: время.
Вместе с этим словом пришло понимание. Как устроено время, как с ним взаимодействовать, где его источник. Всё сразу.
Такое сложно пересказать. Я не прихожу к этому через последовательные рассуждения. Информация раскрывается целиком, как пакет. Объёмно и при этом очень просто. А потом попробуй разверни это в слова)
Так мы и начали исследовать время. Не часы, годы и даты. Скорее пространство и то, где мы сами в нём находимся.
Я увидела время буквально как свернутое поле.
Вот я помещаю себя в одну точку. Говорю: это я, сейчас. Но в том, что мне открылось, эта точка была лишь условностью. Я воспринимала свои проекции сразу в нескольких точках. Один момент не мог вместить всё, что я видела.
Будто всё существует одновременно. А сознание выхватывает только небольшой фрагмент. И этот фрагмент я привыкла считать собой.
Все зависит от ракурса внимания. От того, какую часть этого пространства я способна увидеть.
Когда я настраиваюсь на образ этой статуи, снова попадаю в это ощущение. В свёрнутое поле, где нет привычного разделения на прошлое, настоящее и будущее.
Я поделилась этим открытием с участниками.
Потом появился интернет. И я наконец посмотрела, перед какой статуей стояла.
Это была Калачакра.
«Колесо времени». Позднее я стала читать о ней и о Вишвамате, с которой её изображают в союзе.
Мне хотелось понять, что из пережитого мной созвучно традиции, а что относится к моему собственному восприятию.
Для меня в этом образе женское — поле, мужское — внимание. Именно так я это вижу.
И через время здесь для меня раскрывается тема пробуждения. Узнавания себя.
Будто от этого узнавания меня отделяет само привычное ощущение времени.
Я привыкла описывать себя через то, что уже случилось, и то, что ещё должно случиться. И держаться за эту последовательность. А там я увидела, насколько узким получается такое описание.
В моём восприятии это выглядело как разница между точкой на плоскости и целой жизнью, которую я проживаю посекундно.
Да, понимаю, что сложно. Ну как есть.
Мандалы и созерцание
Потом я стала читать о Калачакре. И удивилась, сколько всего в буддийской традиции связано с теми вопросами, которые возникли у меня перед статуей.
Для меня это было удивительное совпадение. Вот так, с колена, почувствовать что-то, а потом встретить созвучное в текстах. Я восприняла это как зелёный свет. Можно исследовать дальше.
Все, что нужно, — открыться и постараться что-то понять.
Не то чтобы я решила, что теперь всё поняла) Люди изучают это годами. Иногда всю жизнь. А я только прикоснулась. Но уже почувствовала: принять буддизм целиком для меня означало бы очень многое в себе перестроить.
И всё же читать я продолжила. Искала материалы на русском. Купила себе мандалу для медитаций.
В буддизме многое строится на прямой передаче от мастера к ученику.
Существует масштабная устная традиция, множество практик и сложная ритуалистика. Некоторые практики требуют специальной передачи и разрешения учителя.
После того, что я сама почувствовала, уважения к традиции стало очень много. Но войти в неё целиком у меня не получалось. И дело было не только в том, как устроен мой ум. Я упёрлась в язык.
Объясню на примере мантр.
Есть мантры, которые можно использовать в самостоятельной практике, а есть те, для которых необходима передача. Существуют и мантры, связанные с практикой Калачакры.
А из знакомых мне мантр первой вспоминается «Ом Мани Падме Хум».
Я пробовала практиковать. Мне нравилось. А потом заметила, что привычное воздействие слов для меня пропало.
И стала разбираться: а что именно здесь работает? Что происходит, когда я произношу мантру?
Для меня слова — коды.
Произнося слово, я вкладываю в него смысл. Энергию. Всё, что сама с ним связываю. И оно начинает менять моё восприятие.
За знакомым словом стоит целая жизнь: язык, в котором я выросла, пережитое, мои собственные ассоциации.
А вот ОМ. Что я сама знаю об этом слоге? Что прожила через него? Где здесь мой опыт, а где то, что мне о нём рассказали?
Насколько глубоко я могу войти в слово, если его смысл для меня пока чужой?
Я почувствовала, что одного повторения мне недостаточно. Мне нужно прожить то, что произношу. Понять это всем собой.
Возможно, при другом опыте я почувствовала бы иначе. Но тогда именно здесь обнаружилась моя граница.
Я даже задумалась, не ближе ли мне собственная молитвенная и звуковая традиция. Но это уже отдельная история.
Через мантру дальше у меня не пошло.
Осталась медитация. Медитация созерцания.
Ею я и занимаюсь сейчас.
Неожиданный подарок
В дни нашего пребывания в Дхарамсале должно было состояться учение Далай-ламы. Мы рассчитывали туда попасть. Но встреча не состоялась.
Зато удалось организовать для нашей группы пуджу с монахами и ламой в храме. Церемония была посвящена Зелёной Таре. Я участвовала впервые.
И до сих пор не очень понимаю, как об этом рассказать. Ближе всего — благость в сердце.
Ни слова из произносимого я не понимала. Но происходящее чувствовала. Потом, когда мы делились, у меня было ощущение, что каждый прикоснулся к чему-то очень похожему.
После этого ожидание встречи с Далай-ламой отпустило. Мы отправились дальше.
По дороге в Наггар собирались заехать в монастырь Палпунг Шераблинг.
Мы не ожидали ничего особенного. Это действующий монастырь и учебный центр.
Мы приехали туда ровно в 12:00. Первое, что увидели, — множество монахов, спешивших к одному из зданий. Конечно, мы пошли за ними.
Мы устроились неподалёку и стали ждать. Сами ещё не зная чего.
В сам зал нам пройти не разрешили, но заглянуть внутрь было можно.
Я увидела человека на троне и предположила, что это какой-то лама. Их ведь много.
Я просто смотрела. Впитывала происходящее.
Было ощущение, что помимо моей воли меня буквально втянуло в реку мудрости и тайн.
На тот момент это было всё, что я могла понять. Ни слов, ни смысла ритуала, ни того, кто перед нами.
Мы пробыли там около часа. Нас ждала долгая дорога в Наггар.
И только когда мы вышли и появился интернет, выяснили, кого видели.
Это был Тай Ситу Ринпоче, Джамгон Кентинг Тай Ситупа — один из высших лам и духовных лидеров школы Карма Кагью тибетского буддизма. В традиции его связывают с воплощением бодхисаттвы Майтрейи.
Как мы выяснили, в этот день он проводил учение и передачу.
Позднее тема Майтрейи раскроется для всех нас совершенно неожиданным образом. Но тогда мы еще ничего об этом не знали.
Встреча с Далай-ламой не случилась. А эту я совсем не планировала. И уже потом почувствовала её как подарок. 💜